بالِ جبریل، علامہ اقبال
چھٹہی غزل
پریشاں ہو کے میری خاک آخر دل نہ بن جائے
جو مشکل اب ہے یا رب پھر وہی مشکل نہ بن جائے
نہ کر دیں مجھ کو مجبور نوا فردوس میں حوریں
مرا سوز دروں پھر گرمی محفل نہ بن جائے
کبھی چھوڑی ہوئی منزل بھی یاد آتی ہے راہی کو
کھٹک سی ہے جو سینے میں غم منزل نہ بن جائے
بنایا عشق نے دریائے ناپیدا کراں مجھ کو
یہ میری خود نگہداری مرا ساحل نہ بن جائے
کہیں اس عالم بے رنگ و بو میں بھی طلب میری
وہی افسانۂ دنبالۂ محمل نہ بن جائے
عروج آدم خاکی سے انجم سہمے جاتے ہیں
کہ یہ ٹوٹا ہوا تارا مہ کامل نہ بن جائے
تشریحِ غزل
پریشاں ہو کے میری خاک آخر دل نہ بن جائے
جو مشکل اب ہے یا رب پھر وہی مشکل نہ بن جائے
تشریح
اقبال یہاں انسان کی اندرونی کیفیت، اضطراب اور روحانی کشمکش کو بیان کرتے ہیں۔ “خاک” انسانی جسم اور محدود انسانی وجود کی علامت ہے جبکہ “دل” روح کی توانائی اور جذبۂ عشق حقیقی کی علامت ہے۔ شاعر کہتا ہے کہ میری جسمانی حالت یا میری خاک بےچین اور پریشان ہے لیکن میں دعا کرتا ہوں کہ یہ اضطراب اور پریشانی میری روح کی ترقی میں رکاوٹ نہ بن جائے۔ اقبال کا مقصد یہ ہے کہ مشکلات، تکالیف اور مشکلات انسان کو کمزور نہیں بلکہ مضبوط کریں۔ حقیقی مقصد انسان کی روحانی ترقی ہے اور اگر روحانی آگ مدھم ہو گئی تو انسان محض ایک جسمانی وجود تک محدود رہ جائے گا۔ اس شعر میں اقبال انسانی زندگی کی پیچیدگی اور روحانی جدوجہد کی اہمیت کو اجاگر کر رہے ہیں۔
نہ کر دیں مجھ کو مجبور نوا فردوس میں حوریں
مرا سوز دروں پھر گرمی محفل نہ بن جائے
تشریح
یہ شعر انسان کے اندرونی سوز یا جذباتی آگ کی شدت کو بیان کرتا ہے۔ اقبال کہتے ہیں کہ اگر مجھے جنت کی نعمتیں یا حوریں فراہم کر دی جائیں تو میری روحانی آگ کمزور نہ ہو جائے۔ یہاں “سوز دروں” انسان کے جذبۂ عشق اور جدوجہد کی علامت ہے جو اسے بلند مقاصد کی طرف لے جاتی ہے۔ اگر انسان صرف راحت اور آسائش کے طلبگار بن جائے تو اس کی روحانی حرارت ماند پڑ جاتی ہے۔ اقبال ہمیں یہ درس دے رہے ہیں کہ حقیقی ترقی اور کمال صرف جدوجہد اور سوزِ دروں سے حاصل ہوتا ہے نہ کہ دنیاوی آسائش یا سکون سے۔ یہاں انسان کو بتایا گیا ہے کہ عشق حقیقی اور روحانی آگ کو کبھی کمزور نہ ہونے دینا چاہیے چاہے دنیا کی تمام نعمتیں دستیاب ہوں۔
کبھی چھوڑی ہوئی منزل بھی یاد آتی ہے راہی کو
کھٹک سی ہے جو سینے میں غم منزل نہ بن جائے
تشریح
یہ شعر انسان کی روحانی جستجو اور مسلسل حرکت کی ضرورت کو بیان کرتا ہے۔ انسان اپنی چھوڑی ہوئی منزلوں یا نامکمل خواہشوں کو یاد کرتا ہے اور دل میں ایک ہلکی سی کھٹک یا غم محسوس کرتا ہے۔ اقبال کہتے ہیں کہ یہ یادیں مستقل رکاوٹ یا آخری منزل نہ بن جائیں۔ زندگی کا اصل مقصد مسلسل حرکت، جدوجہد اور روحانی ترقی ہے اور اگر انسان اپنی یادوں یا ماضی کی تکالیف میں پھنس گیا تو ترقی رک جاتی ہے۔ اس شعر میں یہ سبق چھپا ہے کہ انسان کو ہمیشہ اپنے مقصد اور اعلیٰ جذبے کے ساتھ آگے بڑھنا چاہیے چاہے راستے میں مشکلات یا یادیں اسے روکنے کی کوشش کریں۔
بنایا عشق نے دریائے ناپیدا کراں مجھ کو
یہ میری خود نگہداری مرا ساحل نہ بن جائے
تشریح
یہاں اقبال عشق کے اثر اور انسان کی روحانی وسعت کو بیان کر رہے ہیں۔ عشق نے انسان کو ایک وسیع اور لامحدود “دریائے ناپیدا” کی مانند بنایا ہے جو نہ ختم ہونے والی وسعت اور آزادی کی علامت ہے۔ مگر شاعر ڈرتے ہیں کہ اپنی حفاظت یا محدود سوچ جو “ساحل” کی طرح ہے اس وسعت اور آزادی کو محدود نہ کر دے۔ اقبال کا پیغام یہ ہے کہ انسان کی روحانی ترقی صرف آگے بڑھنے بے خوفی اور مسلسل کوشش سے ممکن ہے نہ کہ محدودیت اور خوف سے۔ یہاں انسان کو تعلیم دی گئی ہے کہ عشق اور سوزِ دروں کی وسعت کو محدود نہ ہونے دیا جائے بلکہ اسے اپنی مکمل روحانی طاقت اور خودی کے اظہار کے لیے استعمال کیا جائے۔
کہیں اس عالم بے رنگ و بو میں بھی طلب میری
وہی افسانۂ دنبالۂ محمل نہ بن جائے
تشریح
یہ شعر دنیاوی خواہشات اور روحانی طلب کے درمیان فرق کو بیان کرتا ہے۔ “عالم بے رنگ و بو” روحانی دنیا کی علامت ہے جبکہ “دنبالۂ محمل” دنیاوی خواہشات کی علامت ہے۔ اقبال چاہتے ہیں کہ انسان کی طلب حقیقی، بلند اور روحانی ہو نہ کہ سطحی اور ادھوری۔ عشق حقیقی علم، یقین، عمل اور مسلسل جدوجہد کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔ دنیاوی خواہشیں روحانی ترقی میں رکاوٹ بن سکتی ہیں اور اگر انسان اپنی طلب کو سطحی رکھے تو وہ حقیقتاً آگے نہیں بڑھ پائے گا۔ یہ شعر انسان کو اپنے اندر کی طلب اور جستجو کو روحانی اور کامل رکھنے کی تعلیم دیتا ہے۔
عروجِ آدمِ خاکی سے انجم سہمے جاتے ہیں
کہ یہ ٹوٹا ہوا تارا مہ کامل نہ بن جائے
تشریح
یہ شعر انسان کی عظمت اور خودی کی طاقت کو بیان کرتا ہے۔ مٹی سے پیدا ہونے والا انسان اپنی خودی، عشق اور سوزِ دروں کے ذریعے اتنا بلند ہو سکتا ہے کہ ستارے بھی اس کی عظمت سے سہم جائیں۔ “ٹوٹا ہوا تارا” اگر کمال تک پہنچ جائے تو مکمل چاند کی طرح روشنی پھیلا سکتا ہے۔ اقبال یہاں واضح کرتے ہیں کہ انسانی روحانی بلندی، خودی اور عشق انسان کو کائنات میں اثر ڈالنے اور عظمت حاصل کرنے کی طاقت دیتی ہیں۔ انسان کی خودی اور جذبۂ عشق کائنات میں اس کی پہچان اور اثر کی بنیاد ہیں۔
مجموعی پیغام
اس غزل میں اقبال نے انسانی روح، عشق حقیقی، خودی اور جدوجہد کے فلسفے کو انتہائی گہرائی اور تفصیل کے ساتھ بیان کیا ہے۔ ہر شعر انسان کو یہ سبق دیتا ہے کہ حقیقی عشق انسان میں سوز اور بےچینی پیدا کرتا ہے، جو حرکت، ترقی اور جدوجہد کی بنیاد ہیں۔ دنیاوی راحت اور نعمتیں روحانی آگ کو کمزور نہ کریں۔ انسانی ترقی اور کمال صرف مسلسل جدوجہد، سوزِ دروں اور عشق حقیقی سے حاصل ہوتا ہے۔ خودی اور روحانی آگ انسان کو کائنات میں اثر ڈالنے کی طاقت دیتی ہیں۔ حقیقی کامیابی آسان راستے یا سکون میں نہیں، بلکہ عشق، عمل اور روحانی جدوجہد میں چھپی ہے۔
A detailed explanation of Allama Iqbal’s ghazal ‘Pareshan Ho Ke Meri Khak’, exploring inner struggle, selfhood, spiritual yearning, love, and human greatness.